Vivemos em uma época marcada pela hiperconexão, pela exigência de produtividade constante e pela exposição contínua nas redes. Somos bombardeados diariamente por rostos e recortes de vidas alheias com os quais nos identificamos e, muitas vezes, até nutrimos uma sensação de intimidade, uma espécie de proximidade fabricada, sustentada por uma falsa ideia de presença. O que acontece, porém, é que consumimos a imagem do outro, mas não o encontramos de fato.

O paradoxo é cruel: estamos cercados por uma multidão digital, seguindo e sendo seguidos, e ainda assim, na ausência de trocas genuínas, nos tornamos cada vez mais sós. As relações tendem a se tornar rápidas, utilitárias e superficiais, enquanto a vida interior vai sendo silenciosamente empurrada para o fundo. Falar de dúvidas, fragilidades e angústias profundas, ou mesmo de conquistas, alegrias e temas íntimos, muitas vezes soa inadequado, incômodo, fora de lugar até entre amigos e familiares. A impressão é que as pessoas ao redor não compreendem, ou não têm disponibilidade para sustentar esse tipo de conversa. Talvez porque também estejam tentando lidar com suas próprias agruras; talvez porque algo muito importante, nas relações consigo e com os outros, tenha se perdido no caminho.

Nesse contexto, a solidão crônica se aprofunda como uma ruptura com aquilo que, desde os gregos, caracteriza o humano: a koinōnía, o “estar entre os outros”. Como observava Aristóteles, para além da simples sobrevivência (zoē), a vida humana só se realiza plenamente no viver bem,  um modo de existir que envolve participar da vida comum, agir com os outros, ser visto, ouvido e reconhecido. Quando essa dimensão se enfraquece, aprendemos a funcionar, mas já não conseguimos existir com a qualidade ética, afetiva e política que torna a vida propriamente humana.

A pessoa aprende a se adaptar e a resistir às exigências do mundo, mas perde espaço para se expressar, se narrar e oferecer sua história ao olhar e à escuta de alguém que a testemunhe. Algo essencial começa a se apagar. Aos poucos, pode surgir um estranhamento de si, como se a própria vida estivesse sendo vivida à distância (em modo espectador) e não como presença implicada. Sentimo-nos, então, desabitados, assombrados pela suspeita de que há algo fundamentalmente errado conosco, com os outros ou com o mundo ao redor.

Sem esse espaço onde nossas diferenças e semelhanças podem aparecer, sentimos atrofiar aquilo que nos torna singulares. À luz de Hannah Arendt, agir e falar diante dos outros é o que nos inscreve no mundo comum e nos permite revelar “quem” somos no meio de uma pluralidade de modos de ser. Na solidão crônica, porém, resta muitas vezes apenas a adaptação silenciosa: vive-se, mas já não se age; fala-se pouco ou até muito, mas não o suficiente para comunicar com clareza o que pensamos, sentimos e esperamos. A história pessoal deixa de ser narrada porque não há quem a testemunhe. E assim se instala um vazio existencial: a vida continua, mas o viver entre os outros (condição mais própria do humano), vai, pouco a pouco, se apagando, e o que sobra é apenas uma existência previsível e administrável.

Quando a existência é reduzida à vida nua, isto é, à dimensão biológica, funcional e gerenciável,  o sujeito pode até permanecer integrado, produtivo e adaptado, mas perde acesso à própria potência de agir e de se relacionar consigo e com os outros. Essa captura não produz, necessariamente, isolamento visível; produz um esvaziamento silencioso da experiência. Vive-se, trabalha-se e comunica-se, porém sem mundo, sem gesto próprio e sem verdadeira presença. A solidão, nesse horizonte, não é apenas ausência de vínculos: é a dificuldade de usar a própria vida com liberdade, como se a existência fosse vivida à distância, ou, aos poucos, evitada.